潮汕民间尊奉的庞杂的神鬼体系中，既有道教、佛教，也有闽越族和南 越族鬼神崇拜的痕迹，还有各种土生土长的神灵，地方神灵中，蛇神雨仙备受崇敬，安济圣王、三山国王是主要偶像。潮汕民间信奉的神灵名目众多，时令八节祀神各有对象。祀神时，各地要举行隆重的游神活动，在旧社会，游神活动既是显示地方财力和宗族势力的机会，又是以祭神为名的民间欢乐节。在节俗活动中，农历七月十五的“施孤”活动旧时较为盛行，这与潮人重视纪念客死他乡的乡亲和超度孤魂野鬼有很大关系。 潮汕地区礼仪风俗，与全国各地大同小异，较有特色的是男女少年到15岁（虚岁）要择日行“出花园”仪式作为成年之礼。婚礼过程有称为“倩娘母”的伴嫁娘，在婚礼全过程中即兴创作婚礼歌（俗称“做四句”）以祷祝助兴。 日常服饰中最具地方特色的是木屐、水布（可作围腰、汗巾、裹物等多种用途）以及妇女打髻（发髻）。这些习俗在当代也已日渐式微，唯于舞台上还可见到各种打髻发式。 另外,推荐一个专门介绍汕头民俗文化的网址给你

有关潮州民风民俗的作文

冬节是在二十四节气中的冬至这一天，也是我国一个传统节日的名称，也叫“长至节”、“贺冬节”、“亚岁”等。称其“长至”，是基于古人对天象变化的观察：冬至是北半球一年中白昼最短、黑夜最长的一天，所谓“日南之至，日短之至，日影长之至，故曰冬至”，此后的白昼，便一天天延长了。称其“亚岁”，就是仅次于元旦（即今之春节）。而在我国民间，则更有“冬节大于年”的说法。
　　以冬至为节日的传统，可以朔源到周代。当时国家即有于此日祭祀神鬼的活动，以求其庇佑国泰民安。到了汉代，冬至正式成为一个节日，皇帝于这一天举行郊祭，百官放假休息，次日吉服朝贺。这个规矩，其后一直沿袭。魏晋以冬至贺仪“亚以岁朝”，并有臣下向天子献鞋袜礼仪，表示迎福践长；唐、宋、元、明、清各朝都以冬至和元旦并重，百官放假数日，并进表朝贺（《东京林华录》、《帝京景物略》等），特别是在南宋，冬至节日气氛比过年更浓，因而有“肥冬瘦年”之说法。由上可见，由汉及清，从官方礼仪来讲，说冬至是“亚岁”，乃至“大过年”，绝非虚话。究其原因，主要是对周朝以农历十一月初一为岁首之传统的承袭，因冬至日总在十一月初一前后。此外，也与古人认为冬至是“阴极之至，阳气始生”的观念有关，如蔡邕《独断》中的解释：“冬至，阳气生，君道长，故贺。”
　　民间的冬至节俗，又要比官方礼仪丰富得多。东汉时，天、地、君、亲、师，都是冬至的供贺对象（《四民月令》）。南北朝时，民间又有了于冬至日食赤小豆以避邪的习俗（《荆楚岁时记》）。唐宋时冬至既与岁首并重，于是穿新衣、办酒席、祀祖先、庆贺往来等，几同过新年一样。明清时，官方仍然维持着“一如元旦”的冬至贺仪，民间却不似过年那样大事操办了，主要集中在祀祖、敬老、尊师这几个项目上发展，由此衍生出裹馄饨、吃汤圆、学校放假、百工停业、慰问老师、相互宴请及全家聚餐等活动，因而相对过年来讲，更富有个性。
　　在潮汕，冬节也算是一年中的重大节日之一。潮汕冬节有很多民俗活动，如祭祖、谢神、扫墓、吃糯米丸等。
　　一、吃冬节丸
　　潮汕冬节丸（南方人称“丸”，北方人叫“圆”。叫法虽不同而义同），分两种：一为常见的糯米丸，一为用粳做的尖米丸（用粳米粉加水，揉成长条，用剪刀斜剪下，两头尖尖如白米，故名。主要流行于揭阳一带）。
　　福建人在冬节也要吃糯米丸，《中华全国风俗志》下篇卷五载有这种风俗起源的传说：
　　往时有一樵者，至山樵采，失足坠涧中。涧极深，无人援救，不能出险。且深山路绝人稀，樵者呼救，力竭声嘶，亦无援之者。樵者居涧中，食黄精姜得免饿毙。历十余年，遍体生毛，身轻能飞。于是高飞出涧还家。性状全变，家人呼之不应。乃用糯米粉和水成丸，与樵者食。樵者以为黄精姜，食之。渐还本性，家人得以团聚。而自此相沿成习，遂有搓丸之风矣。
　　这个传说，是在意义寄托的层次上对冬至吃糯米丸的习俗的诠释。潮汕人多从福建迁移而来，冬至吃糯米丸与福建同俗。而潮人通过这种民俗活动，把祈求家人团聚、家族和谐团结的寄托，表现得更为鲜明。冬至前几天，家家户户都要先将糯米舂成米粉末儿晒干。冬至前一天，吃过晚饭后，家中的主妇就开始张罗着把一只大箶（浅沿的筐箩）摆在桌上或地上，用开水把糯米粉和成粉团，然后，一家子无论大人小孩就围坐在箶四周，各自捏取粉团搓成弹珠样的冬至丸，放入箶里晾晒。冬节丸以搓得大大小小参差不齐为好，这叫“父子公孙丸”，象征着岁暮之际一家子圆圆满满。冬至日一大早，家庭主妇煮好红糖汤，将丸子下锅，煮成汤丸。先盛一大钵祭祖，家里的地主爷、公婆母、司命君、井神、碓神也各用一碗甜丸祭过。然后主妇叫醒全家老少起来食汤丸，俗称“汤丸唔食天唔光”，“食了汤丸大一岁”。尤其是孩子们最盼吃这碗圆，常是半夜里醒来好几回。然而，天好象要与孩子们作对似的，老是不亮。其实这是到了冬节前这天，夜的时间最长，过了这一天，便开始逐渐变短。